廖咸浩認為，《威尼斯之死》可以從兩種狀態的拉鋸去解讀。主角阿申巴赫（Aschenbach）自德國前往威尼斯的旅程，從嚴謹理性淪陷對美少年達秋（Tadzio）的狂熱耽溺；正是從原先阿波羅（Apollonian）的理性、結構、規律及精神中，過份壓抑而潰堤，解放於戴奧奈索斯（Dionysian）的感情、能量、混亂及肉體。除此，正統歐洲神對比於小亞細亞出身的酒神，也呼應在「想像地理」中，北歐相對於東歐、南歐，歐洲相對於歐洲以外，體現出某程度上的「東方主義」。

「城市是什麼？」廖咸浩教授引用美國城市社會學家羅伯．帕克（Robert Park）理論：城市是一種心境，是一種情感結構（structure of feelings），是在特定時代下社會整體的共同感受。「布爾喬亞」正是所謂「城市的居民」，他們是由商人構成的資產階級，「現代性」即是商人的生活方式，藝術家於在19世紀末20世紀初展開前衛運動，以爭取城市的發言權，現代藝術、現代文學從而誕生。

廖咸浩提醒，讀者應該注意小說中的細節，包括啟發主角開啟旅程的人、輪船上化妝的老人，他們帶來死亡的訊息並化身為死亡使者，以及擺渡猶如黑色棺材的威尼斯平底船，皆再三透露這是一趟死亡之旅。故事尾聲，小說主角前往理髮化妝，除了是對比與先前的態度、男為悅己者容，更是隱喻著往生者的化妝。在小說中，城市是一座迷宮，主角前往威尼斯，走進了心靈的迷宮，開啟了死亡的旅程。

「現代主義就是在一次大戰的壕溝裡誕生的。」廖咸浩提到，主角將寫作視作「生產」，並猶如機器一般不斷工作，以追求「進步」；托馬斯．曼1912年出版《威尼斯之死》，宣告歐洲中產秩序的全面崩解，預言1914年一次大戰的到來。

「可以往前推到工業革命、文藝復興、啟蒙運動嗎？」政大哲學系教授王華現場提問，廖咸浩同意並回應，啟蒙運動以人為本的追求，伴隨工業革命的出現，理性至上的思想備受推崇；但過度極致最終難逃崩潰，如同小說主角過分壓抑情感而走向死亡的結局。

另外，小說中兩次論「美」的意義，除了探討精神、感官與美之間的必然關係，也帶出主角與知識的關係，是從「無法再對深淵的同情」引發出道德懷疑論，「真正的知識令人不安的。」廖咸浩認為，to understand to forgive，保持對現有道德規範的質疑，更連結當下「同性婚姻」議題，思索「同志一定要走入婚姻嗎？」

「美就是對世界的背叛。」廖咸浩引用《生命中不能承受之輕》書中文字，回應現場同學提問。他認為，打破常識性的框架，才有美的可能性；擺脫俗套，真正讓人思考的事物才是美的，真與善與之相應而生。

傳院碩二李怡表示，書中作者將主角的內心流轉與稍縱即逝的情感，描寫得淋漓盡致，將漫遊者在威尼斯的迷途解讀為對內心迷宮的探索，更是耐人尋味。